इस आश्रम का उद्देश्य अपने सदस्यों को, अपने को देश की सेवा के लिए चुने जाने के योग्य बनाने की दिशा में निरंतर प्रयास करना है और यह सार्वभौमिक भलाई के साथ असंगत नहीं होना चाहिए।

सत्य:

केवल अपने साथियों के साथ संबंध में असत्य न बोलने के सामान्य अभ्यास या संयम से सत्य को पूरा नहीं किया जा सकता है। सत्य ईश्वर है, यह एक मात्र वास्तविकता है। अन्य सभी धारणाएं सत्य की खोज के लिए, और सत्य की पूजा करने के लिए विकसित होती हैं। सत्य के उपासक को कभी भी असत्य का सहारा नहीं लेना चाहिए, भले ही वे उसे देश के लिए आवश्यक मानें, और उन्हें प्रहलाद की तरह, सत्य के प्रति उनकी सर्वोपरि निष्ठा के लिए अपने माता-पिता और बड़ों के आदेशों की अवज्ञा करनी पड़े।

अहिंसा:

(इस कार्य के लिए) मात्र हत्या न करना (जानवरों की) पर्याप्त नहीं है। प्रेम, अहिंसा का सक्रिय हिस्सा है। प्रेम के नियम में सबसे नन्हें कीट से उच्चतम आदमी तक, सभी के जीवन के लिए समान रूप से विचार की आवश्यकता है। जो इस कानून का अनुसरण करता है, उसे बड़ी से बड़ी कल्पनीय गलती के दोषी व्यक्ति से भी नाराज नहीं होना चाहिए बल्कि उसे प्यार करना चाहिए, उसका भला चाहना और उसकी सेवा करनी चाहिए। इस प्रकार उसे गलती करने वाले से प्यार करना चाहिए, लेकिन उसकी गलती या उसके अन्याय के समक्ष हार नहीं माननी चाहिए, बल्कि पूरी ताकत से इसका विरोध करना होगा, और धैर्यपूर्वक तथा असंतोष व्यक्त किए बिना उन सभी तकलीफों को भुगतना होगा जो विरोध करने की वजह से गलत करने वाला उसे सजा के तौर पर देता है।

शुद्धता (ब्रह्मचर्य)

ब्रह्मचर्य का पालन किए बिना पूर्वगामी सिद्धांतों का पालन करना असंभव है। यह पर्याप्त नहीं है कि कोई किसी औरत या आदमी पर गलत निगाह न डाले; पाशविक जुनून को इस प्रकार नियंत्रित किया जाना चाहिए कि वह मन से भी दूर हो जाए। अगर शादी हो गई हो, तो अपनी पत्नी या पति के संबंध में कामुक विचार नहीं रखने चाहिए, बल्कि उसे आजीवन साथ रहने वाले मित्र के रूप में देखना चाहिए, और उचित पवित्रता के संबंध स्थापित करने चाहिए। एक पाप युक्त स्पर्श, इशारा या शब्द इस सिद्धांत का सीधा उल्लंघन है।

स्वाद (भोजन) पर नियंत्रण

अनुभव से पाया गया है कि जब तक कोई अपनी स्वादेन्द्रिय पर नियंत्रण करने में महारत हासिल नहीं कर लेता, तब तक ब्रह्मचर्य का पालन बेहद मुश्किल हो सकता है। इसलिए स्वादेन्द्रिय पर नियंत्रण को अपने आप में एक सिद्धांत के रूप में रखा गया है। भोजन केवल शरीर को बनाए रखने और इसे सेवा के लिए उपयुक्त रखने के लिए आवश्यक है, और कभी भी आत्म-भोग के लिए इसका अभ्यास नहीं करना चाहिए। खाद्य को दवा की तरह उचित संयम के तहत लिया जाना चाहिए। इस सिद्धांत के अनुसरण में ऐसे मसालों, मांस, शराब, तंबाकू, भांग, रोमांचक खाद्य पदार्थ आदि को आश्रम से बाहर रखा गया है। इस सिद्धांत के लिए दावतों या रात्रिभोज से जिनका उद्देश्य खुशी पाना है, संयम बरतने की आवश्यकता है।

चोरी न करना (अपरिग्रह)

किसी दूसरे की संपत्ति को बिना उसकी अनुमति के न लेना भर पर्याप्त नहीं है। विश्वास के आधार पर किसी विशेष उद्देश्य से उपयोग करने के लिए प्राप्त की गई, किसी भी वस्तु का किसी अन्य रूप से उपयोग करना या जितने समय के लिए उधार ली गई हो, उससे अधिक समय तक किसी भी वस्तु का उपयोग करने वाला व्यक्ति चोरी का दोषी हो जाता है। अगर कोई ऐसा कुछ भी प्राप्त करता है जिसकी उसे वास्तव में जरूरत नहीं है, तो यह भी चोरी है। इस सिद्धांत का आधार यह सत्य है कि प्रकृति केवल पर्याप्त मात्रा प्रदान करती है दैनिक जरूरत से अधिक नहीं। इसलिए किसी का भी अपनी न्यूनतम आवश्यकता से अधिक कुछ भी अपने पास रखना एक प्रकार से चोरी है।

असंग्रह या गरीबी

यह सिद्धांत वास्तव में (5) का एक हिस्सा है। जिस तरह एक व्यक्ति को आवश्यकता से अधिक प्राप्त नहीं चाहिए, उसी तरह उसे ऐसा कुछ अपने पास नहीं रखना चाहिए जिसकी उसे वास्तव में जरूरत न हो। अनावश्यक खाद्य पदार्थों, कपड़े या फर्नीचर का स्वामित्व रखना इस सिद्धांत का उल्लंघन होगा उदाहरण के लिए, अगर एक कुर्सी के बिना काम चल सकता है तो उसे नहीं रखना चाहिए। इस सिद्धांत का पालन करने पर व्यक्ति अपने जीवन का एक प्रगतिशील सरलीकरण करता है।

स्वदेशी

मनुष्य सर्वशक्तिमान नहीं है। इसलिए अपने पड़ोसी की सेवा करके वह दुनिया में सबसे अच्छा कार्य करता है। स्वदेशी, एक सिद्धांत है, जो अपने पास के लोगों की अपेक्षा सुदूर के लोगों की सेवा को वरीयता देने की वजह से टूट गया है। स्वदेशी का अनुपालन दुनिया में व्यवस्था लाता है; इसका उल्लंघन अराजकता की ओर ले जाता है। इस सिद्धांत के पालन के लिए, लोगों को जहाँ तक संभव हो अपनी आवश्यकता के लिए स्थानीय वस्तुओं को खरीदना चाहिए और विदेशों से आयातित ऐसी चीजें नहीं खरीदनी चाहिए, जिन्हें आसानी से देश में निर्मित किया जा सकता है। स्वदेशी में, जो परिवार के लिए अपने को, गांव के लिए परिवार को और मानवता के लिए देश को न्योछावर करता है, उसमें अपने हित के लिए कोई जगह नहीं है।

निर्भयता

एक व्यक्ति जब तक निडर न हो तब तक वह प्यार की सच्चाई का पालन नहीं कर सकता। वर्तमान में, जब कि देश में भय का राज व्याप्त है, एक ध्यान और निर्भयता उत्पन्न करने का एक विशेष महत्व है। इसीलिए एक अनुपालन के रूप में इसका अलग से जिक्र किया गया है। सच्चाई की तलाश करने वाले को जाति, सरकार, लुटेरों आदि के डर को त्याग देना चाहिए और उसे गरीबी या मृत्यु से भयभीत नहीं होना चाहिए।

अस्पृश्यता दूर करना

अस्पृश्यता, जिसने हिंदू धर्म में ऐसी गहरी जड़ें जमा ली हैं, पूरी तरह से अधार्मिक है। इसलिए इसे हटाने को एक स्वतंत्र सिद्धांत माना गया है। तथाकथित अछूतों को आश्रम में अन्य वर्गों के साथ बराबर जगह दी जाएगी।

वर्णाश्रम धर्म

आश्रम में जाति भेद के लिए कोई जगह नहीं है। माना जाता है कि जाति भेद ने हिन्दू धर्म को नुकसान पहुँचाया है। जाति प्रथा में निहित उच्च और नीच की स्थिति के प्रचलित अंतर और संपर्क से प्रदूषण के विचार अहिंसा के धर्म को नष्ट करने का कार्य करते हैं। हालांकि, आश्रम वर्ण और आश्रम धर्म में विश्वास करता है। यहां वर्ण का विभाजन पेशे पर आधारित है। जो विभाजन पर विश्वास करता है वह माता पिता के व्यवसाय को अपनाता है, वह विराट धर्म के साथ असंगत नहीं रहता है, और अपने खाली समय को सच्चे ज्ञान को प्राप्त करने और आगे बढ़ाने के साथ ही सेवा में खर्च करता है।
आश्रम वर्णों और इसी प्रकार ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वाणप्रस्थ, और संन्यास के चार आश्रमों में विश्वास रखता है। लेकिन आश्रम इस पर विश्वास नहीं करता कि त्याग का जीवन केवल अपने कर्तव्यों को छोड़कर या एक जंगल में रहने पर ही अपनाया जा सकता है। आश्रम का मानना है कि एक सामान्य जीवन जीते हुए त्याग के धर्म का पालन हो सकता है और किया जाना चाहिए, यही सच्चा त्याग है।

सहिष्णुता

आश्रम का मानना है कि दुनिया के सभी प्रमुख धर्म सच के एक रहस्योद्घाटन से उत्पन्न हुए हैं, लेकिन उन सभी का उल्लेख अपूर्ण पुरुषों द्वारा किया गया है, वे खामियों से प्रभावित है और उनमें असत्य को अनुमति दी गई है। इसलिए हर व्यक्ति को दूसरों की धार्मिक आस्थाओं का उसी तरह से सम्मान करना चाहिए जिस तरह वह अपने धर्म का करता है।

शारीरिक श्रम (इसे गांधी जी ने बाद में जोड़ा है)

मानव को समाज और अपने आप को घायल करने से केवल तभी बचाया जा सकता है जब वह शारीरिक श्रम द्वारा अपने भौतिक अस्तित्व को बनाए रखे। सक्षम शरीर वाले वयस्कों को अपने सभी व्यक्तिगत काम खुद करने चाहिए, और बगैर उचित कारणों के, अपने कार्य दूसरों से नहीं कराने चाहिए। लेकिन उन्हें याद रखना चाहिए कि, विकलांगों, बूढ़ों और बीमार के साथ-साथ बच्चों की सेवा करना, हर शक्तिवान और सक्षम व्यक्ति का कर्तव्य है। इस उद्देश्य का ध्यान रखते हुए, आश्रम में कोई मजदूर नहीं रखा गया है, और अगर कभी उन्हें नियुक्त करना अनिवार्य हो, तो उनके साथ नियोक्ता-कर्मचारी का संपर्क नहीं होगा।